Nine Marks of a Healthy Church/Biblical Church Discipline/zh-hant
From Gospel Translations
|
Languages: |
English |
About This Resource
Topic: [[Special:Browse/Topic:|]]
©
Our Mission
Gospel Translations is an online ministry that exists to make gospel-centered books and articles available for free in every nation and language. Learn more.
How You Can Help
We are always looking for more volunteers to help in translation, web development, and content management. Visit our Volunteer section to learn more about how your skills could serve this project.
Related Resources
- By [[Special:Browse/Author:|]]
- By [[Special:Browse/Publisher:|]]
- About [[Special:Browse/Topic:|]]
By [[Special:Browse/Author:|]] And [[Special:Browse/Author:|]].
Part of the series
Share this:
.
按照聖經理解教會會友的身分
一‧聖經中的會友概念
二‧會友身分等於委身
三‧會友身分和參與之間的大鴻溝
四‧會友身分是一份責任
五‧會友是對救恩的集體見證
六‧有意義的會友身分
七‧思考問題
6
按照聖經理解教會會友的身分
在某種意義上說,我們今天所認識的“教會會籍 ”是不符合聖經的。舉個例子,我們沒有關於第 1世紀住在耶路撒冷中部的基督徒,決定參加某一個基督徒集會,而不參加另一個集會的記錄。從已有的資料我們可以說,當時沒有尋找教會這回事,因為一個社區只有一個教會。在那種意義上,我們知道新約中沒有教會會友名單;但是我們有一些與新約教會有連繫的人的名字,他們或是由教會供養的寡婦 (提摩太前書 5章),或是羔羊的生命冊上記錄的名字 (腓立比書 4:3;啟示錄 21:27)。新約中也有經文暗指教會會友身分的定義和明確界限。每個教會都知道誰是自己的會友,舉個例子,保羅在寫給哥林多教會的信中表明,有些人是不包括在內的 (例:哥林多前書 5章),而另一些人則包括在內 (例:哥林多後書 2章)。在後一個例子中,保羅甚至提到 “眾”人 (哥林多後書 2:6)有權施行把人趕出教會的 “責罰”。這“眾人”,只可能是被視為教會會友這群人中的大多數。
在基督徒中,設立教會會友制度,是要幫助我們掌握對彼此的責任和愛。我們加入某一個教會,與那個教會認同,是要讓那個教會的牧者和會友知道,我們打算在出席聚會、奉獻、禱告和服侍上,委身參與。我們提高了別人在這些方面對我們的期
望,並且使別人知道我們為這個教會負責。我們與教會一同服侍,以此保證我們對基督的委身;我們也呼喚他們委身在愛中服侍我們,在我們作門徒成長的過程中鼓勵我們。
在這種意義上,教會會友的身分是合乎聖經的概念。它來自保羅的比喻,以身體比作教會。它來自基督藉恩典拯救我們,把我們放在教會中服侍他人,並在愛中服侍祂。它來自我們對彼此的義務,正如在聖經論到“一起 ”和“彼此”的經文中清楚表明的。所有這些都包含在一個健康教會的契約內 (見附錄)。
當們對傳福音、歸主和福音的理解越接近聖經,我們對教會會友身分的構想也會隨之受到影響,這應該是不足為奇的。我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫,只是偶爾有用;我們會較多視之為一個固定的責任,為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。
一個教會的會友人數,與實際參與活動的人數相差甚遠,這是我們經常會發現的情況。試想想一個有 3000名會友的教會,但只有 600人固定出席教會聚會。我恐怕今天很多福音派牧師,會為名冊上記錄的會友人數驕傲,多於為出席率感到苦惱。根據美南浸信會最近所做的一個研究,這情況在美南浸信會中是正常的。一個典型的美南浸信教會有 233個會友,而主日早上參與崇拜的就有 70人。我們奉獻的數目有沒有增加呢?哪個教會的財政預算等於──更不用說超過──會友年收入的 10%?
除了因為身體的限制不能出席聚會,或者因為財務的負擔不能給予奉獻外,這個情況會不會暗示,會友這種身分所呈現的信息是,他不一定需要參與聚會?那麼,這些會友的數目意味著什麼?記錄的數字可以輕易地,或許是更容易地,像雕刻的圖像那樣成為偶像。但是我認為,上帝會評價我們的生命,衡量我們的工作,多於數算我們的數目。假如教會是一座房子,我們就必定是這座房子上的磚頭;假如教會是一個身體,我們就是它的肢體;如果教會是一個信仰的家庭,這就意味著我們是這個家的一分子。羊是成群的,枝子是連在葡萄樹上的。按照聖經,如果一個人是基督徒,那麼他必定是教會的會友。暫且不去理會那些實際的細節 ──不管會友名冊是寫在白色卡紙上,或是儲存在電腦磁碟中──我們必定不可停止固定的聚會 (希伯來書 10:25)。會友身分,不是只是一個我們曾經作過的聲明的記錄,或者是對一
個熟悉地方的一份感情。會友身分必須反映出一個活潑的委身,否則它是無價值的;並且比無價值更糟糕,它是危險的。
不參與聚會的會友,令到真正的會友和非基督,對於作基督徒的意義感到混淆。而且, “活躍的”會友沒有對那些自願“非活躍的”的會友做過什麼服侍,但卻容許他們保留教會會友的身分;會友身分是教會集體認可一個人的得救。再者,我們必須清楚明白:教會的會友身分,是那個教會集體見證個別會友的得救。可是,會眾怎能誠實地證明一個沒有出現的人,是忠實地在走天路?如果有會友離開我們的隊伍,並且沒有走到其他相信聖經的教會中聚會,我們有什麼證據證明他們至今都是屬於我們的?我們不一定知道這些沒有參與聚會的人是非基督徒;或許,我們根本不能夠確定他們是基督徒。我們不必告訴他們說,我們知道他們將會下地獄;只是我們不能告訴他們說,我們知道他們將會上天堂。一個教會要實行合乎聖經的會友制度,所需要的不是完美,而是誠實。它需要的不僅僅是做決定,而是真正的門徒訓練;它不是單純由個人經歷構成的,而是由那些與上帝和其他人彼此立約的人集體確定的。筆者個人希望看到所服侍教會的會友人數變得更有意義,所有名義上的會友都變成實質的會友。對許多人來說,這意味著要把他們的名字從我們的名冊上 (但不是從我們心裡)刪除;對一些人來說,這意味著重新投入我們教會的生活。新的會友要在信仰和教會生活上接受教導,許多現有的會友也需要類似的教導和鼓勵。因為我們尋求成為健康的浸信教會,正如以往我們在歷史上一樣,我們的出席率要再一次超過會友人數。無疑這應該也是你對你教會的期望。
重新恢復小心地實行教會會友制度,有很多好處:它使我們向非基督徒所作的見證更加清楚;它使較軟弱的羊更難走入歧路、偏離羊圈,而仍然認為自己是羊;它幫助更成熟的基督徒在門徒訓練上更具體和集中焦點;它使我們的教會領袖準確地知道他們向誰負責。在這一切事情上,上帝會得著榮耀。
我們的禱告是,教會會友身分會比現在更加有意義,以至我們可以更好地知道我們要為誰負責,以致我們可以為他們禱告,鼓勵他們,激發他們。我們不應該容許人因為情感的原因,而保留他們在我們教會中的會籍。從聖經的角度考慮,這樣的會友根本算不上會友。在我們教會的契約中,我們也立誓說: “當我們搬遷離開這個地方,我們會盡快與別的教會聯合,在那裡實踐這契約的精神和上帝話語的原則。”這個承諾是健康門徒訓練的一部分,尤其是在我們這短暫的人生中。
教會會友的身分,意味著以實際的方式溶入基督的身體中;它意味著我們在這世界如同客旅和寄居的人,一同向著天家邁進。無可置疑,一個健康的教會的另一個標記,是按照聖經去理解教會會友的身分。
思考問題
1 聖經有沒有明顯地提到本地教會的會友名冊?那裡有暗示這名冊的存在?讀哥林多前書 12章 14-26節,教會會友的身分可以怎樣幫助我們作為基督徒的,活出我們作為基督的身體對彼此承擔的義務?
2 作者寫道,我們應該視教會會友身分為:“我們會開始較少視會友身分為鬆散的聯繫,只是偶爾有用;我們會較多視之為一個固定的責任,為福音的目的把我們牽涉在其他人的生命中。 ”按照這段話,你教會大部分的會友怎樣看待他們的會友身分?教會會友有什麼責任?履行那些責任能夠對福音工作有怎樣的貢獻?
3 作者相信,教會會友身分必須反映對基督活潑的委身,否則它是無價值的,甚至是危險的。為什麼這可能是真的?對基督及祂的教會的活潑委身,是怎麼樣的?
4 作者寫道,教會會友身分是一個教會對個別會友的得救的集體見證。讀希伯來書 13章 17節,聖經教導,教會領袖需要就他們牧養的人“交賬”。你認為這“賬”只是一個陳述,表示一個人曾經作過跟隨基督的決定,還是一個有見識的見證,是一個人忠實地結出福音的果子?這怎樣影響我們對於誰人的名字應該放在會友名冊上的理解?
5 作者列出小心地保衛我們教會會友名冊的幾個好處。我們對教會會友身分有合乎聖經的理解,怎樣使我們對非基督徒所作的見證更加清楚?它怎樣使仍然認為自己是基督徒、但是比較軟弱的信徒,更難走迷路?它怎樣幫助成熟的基督徒進行門徒訓練時有輪廓有重點?